Monday, July 29, 2019
Friday, July 19, 2019
Tuesday, July 16, 2019
Monday, July 15, 2019
Wednesday, July 10, 2019
ඉන්දියානු බ්‍රහ්මණයින්ගේ ඉගැන්වීම් හා බුදුරදුන්ගේ ධර්මයෙන් හෙළිවන ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය
ඉන්දියානු බ්‍රහ්මණයින්ගේ ඉගැන්වීම් හා බුදුරදුන්ගේ ධර්මයෙන් හෙළිවන ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය
සමාජය
තුල ජිවත්වන මිනිසා ජිව විද්‍යාත්මක වශයෙන් ස්ත්‍රියක පුරුෂයෙකු වශයෙන් බෙදීමට ලක්
වේ.සමාජය විසින් පිළිගන්නා ලද යම් නීති රාමුවක් ඔස්සේ මෙම දෙකොටස සදහා කාර්යභාරයක් ඔවුනට පැවරී ඇත.සාම්ප්‍රදායික රටවල
පවුලේ ප්‍රධානියා වුයේ පියාය.පියාගේ තීරණ මත පවුලේ සියලු කාර්යසිදු විය.අතීතයේ
ඉන්දියානු බ්‍රහ්මණ සමාජය විමසීමේදී
කාන්තාව වෙත හෙලු දැක්ම කොතරම්ද කාන්තාව සමාජයේ පහලම සමාජ කණ්ඩායම
විය.කාන්තාවට ඇත්තේ හැදිමිටක නුවණක් බව බ්‍රහ්මණයින්
පෙන්වා දුන්නේය.ඇය චපල ලාමක මෝඩ මන්දිබුද්ධික පිරිසක් ලෙස සමාජයට විවරණ
සැපයිය.කාන්තාව සිය සැමියා යටතේත් සැමියා නැති වූ ස්ත්‍රිය සිය වැඩිමල් පුතු
යටතේත් ජිවත් වීමට සිදු විය.සැමියා මලපසු ඔහු දැවෙන සෑයට පැන සති පුජා පවත්වමින්
සිය ජීවිතය පවා පරිත්‍යාග කිරීමට කාන්තාවට සිදු විය.
බ්‍රහ්මණයා කාන්තාව යනු දැකීමෙන් සිහිවිකල්
වන,ස්පර්ශයෙන් ධනය විනාශ කරන රාක්ෂියක් බව
බ්‍රාහ්මණයින්ගේ මනුස්මෘතියෙහි මෙසේ දක්වාලයි.
දර්ශන
චිත්ත වෛකල්‍යන් - ස්පර්ශන් ධන නාශකන්
සයනේ
මරණං කුර්යාත් - ස්ත්‍රී ප්‍රත්‍යක්ෂ රාක්ෂසි
භාරතීය කාන්තාවගේ අයිතීන් කෙරෙහි වැටබදින බ්‍රහ්මණයින්
සෑම අංශයකින්ම නිදහස සීමාකර ඇත.එනම් අට්ටික්කා ගහේ මල් පිපුණත්,සුදු කපුටන්,ජලයෙහි
මසුන්ගේ පා සටහන් ආදිය වුවද පිළිගනු ලැබුවද භව්‍ය වූ ස්ත්‍රීය කෙරෙහි කවර ලෙසකින්
හෝ විශ්වාසයක් නොතබන ලෙස දැක්විය.
ඖදුම්බරම් බවම් පුෂ්පන් - ස්වේත වර්නංච කාකයෝ
මත්ස්‍ය
පාදේ ජලේ පශ්ජේත් - ස්ත්‍රී භාෂ්‍ය නසස්වති
ස්ත්‍රියට නියමිත ස්ථානයක් හෝ නියමිත වේලාවක් හෝ
නියමිත පුරුෂයෙක් හෝ නොමැත.එහෙයින් ඇයට පතිවෘතාවක නැත.ආදී වශයෙන් කාන්තාව සමාජය
තුල අවතක්සේරු කර ඇත.පිතෘ මුලික සමාජ ක්‍රමයක් පැවති එකල පුතකුගේ බිහි වීම ඉතා
උසස් ලෙස අගය කලනමුත් දියණියකේ බිහිවීම පරපුරේ විනාශය ගෙනදෙන අශුභදායක පෙර
නිමිත්තක් වශයෙන් සලකන ලදී.ඒ නිසා ගැහැණු දරුවෙකු උපන් විගස ගෙල මිරිකා
මරාදැමීමටත් එසේත් නැත්නම් කසල ගොඩට දැමීමටත් නියමකර තිබේ.කාන්තාවන්ගේ ස්වාධිනත්වය මුළුමනින්ම අහිමි කල
බමුණන් ඇයට සිතා මතා ක්‍රියා කිරීමට ඇති ඉඩකඩ නැතිකර දමා ඇත.විවහා වීමේදී තම කුලයට
සමාන කුලයක පුරුෂයෙකු සමග හෝ උසස් කුලයක පුරුෂයෙකු සමග සිදුකල යුතුය.කාන්තාවට
බමුණන් විසින් ලබාදුන් අයිතීන් අතර තිබුනේ ගෘහණියක් වශයෙන් සේවය කිරීම හා දරුවන්
ප්‍රසූත කිරීම පමණි.මෙහිදී අධ්‍යාපන,ආගමික,දේශපාලන,ආර්ථික,සමාජික ආදී සියලු
අයිතීන් අහිමිකර තිබුණි.
නමුදු මොහොතක් සිතන්න කාන්තාව නිවසක නොමැති නම් ඒ
නිවසට ශ්‍රියාකාන්තාවක් කොයින්ද?පොදු සමාජයේ අපට දක්නට ලැබෙන්නේ උදේ සිට කඩිසරව
සිය රාජකාරිය නිරතවන කාන්තාව
බුදු දහම ලොව පහල වීමත් සමග බ්‍රහ්මණ සමාජය
විසින් ලබා දුන් අවතක්සේරු බව නැති කර දමමින් පුරුෂයාට සමාන අයුරින් කාන්තාවටද
ආගමික සාමාජික ආදී වශයෙන් අයිතීන් ලබා දීමට ක්‍රියාකළහ.බුදුදහම තුලින් කාන්තාවකට
දියණියක්,බිරිදක්,මවක්,උපාසිකාවක්,භික්ෂූනියක් වශයෙන් නිදහස අයිතීන් ලබාදීම සිදු
විය.භාරතය තුල පැවති පිරිමි දරුවන් ප්‍රාර්ථනා කිරීම,දියණියන්ගේ ඉපදීම අසතුටු දායක
දෙයක් බව පිළිගැනීම,පිරිමි දරුවන් උසස් ලෙසත් ගැහැණු දරුවන් පහත් ලෙසත් දැක්වූ
අදහස් බුදුවදනින් ප්‍රතික්ෂේප කළේය.බිරිදක් වශයෙන් සැමියාට බිරිදගෙන් මෙන්ම බිරිදට
සැමියාගෙන් වියයුතු යුතුකම් පෙරලා සිගාලෝවාද සුත්‍රය තුල බුදුන් දේශනා කල සේක.පවුලේ
අබුසැමි සමානතාව ප්‍රකට කරවන සුත්‍රයක් ලෙස නකුල
සුත්‍රය දැක්විය හැකිය.බ්‍රහ්ම,පුබ්බාචරිය,අනුකම්පක යන සතර බ්‍රහ්ම විවරණ
මව දරුවන් කෙරෙහි ගුණධර්ම පෝෂණය කරන බවද දක්වයි.
ස්ත්‍රියක සමාජයේ කොන්කර දමා තිබු අවස්ථාවක
බුදුරදුන්ගේ මගපෙන්වීම යටතේ කාන්තාවට සම අයිතීන් ලබා දීම සිදුවිය.හැදිමිටක පමණ
නුවණක් ඇති බව බමුණන් ප්‍රකාශ කරද්දී කාන්තාවගේ නුවණ පිලිබදව කදිම උදාහරණ ඔස්සේ
විවරණ සැපයිය.මෙම කරුණු සියල්ල මගින් බ්‍රහ්මණන්ගේ ඉගැන්වීම් හා බුදුරදුන්ගේ ධර්මය
තුලින් පිලිබිබු වූ ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය තේරුම් ගත හැකිය.
තිලිනි වාසනා ජයමිණි
Subscribe to:
Posts (Atom)
